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Définition du Qi (ou “Chi”, prononcer “Tchi”) : l’énergie… 🤓

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Le Qi, ou énergie en Médecine Traditionnelle Chinoise, à l’origine du phénomène de l’intuition ?

Les chinois écrivirent il y a 5000 ans le Yi Jing, fondement de la culture chinoise. Il traite avant tout d’astrologie, de cosmogonie, de ce qui se passe entre le ciel et la terre. Également de Feng Shui, de biologie, de médecine.

Le Nei Jing, qui en est l’ouvrage médical par excellence, fut écrit il y a 2500 ans. On y trouve notamment le fameux concept de Yin-Yang. La dualité purement manichéenne n’existant pas dans la pensée chinoise. Le Yin-Yang est issu du Un, du Tai Ji. Un concept quel qu’il soit ne peut exister sans son opposé complémentaire. La nuit sans le jour, le chaud sans le froid, le blanc sans le noir, la lumière sans l’ombre, l’homme sans la femme, le “+”, le “-“…

Une des grandes particularités de cette dualité innée de tout ce qui existe : sa capacité à être en même temps en opposition, en interdépendance et en relation d’engendrement.

Le Qi, est à la base même de la compréhension de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Rien dans l’organisme ne pourrait fonctionner s’il n’y avait pas cette énergie sous-jacente. Toujours selon la MTC dans le corps humain, ce Qi provient de l’énergie dont nous héritons (on remontre à 3 générations antérieures), mais aussi de celle du ciel et de la terre, appelée Ling Qi. Dès la naissance, ces deux énergies constituent un capital logé dans le Rein. C’est le Qi fondamental, ou Yuan Qi, énergie de démarrage dans la vie. Vous pouvez vous référer à l’image ci-jointe des méridiens, réseaux de circulation des différents formes du Qi dans le corps humain. Ils sont tous reliés à nos organes, considérés comme logiciels et donc intelligents (🥳), théorie propre et novatrice de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

L’assimilation des aliments et la respiration produisent l’énergie dont on a besoin au quotidien.

Il existe aussi une tradition de l’énergétique dans l’Ayurvéda ou Médecine Ayurvédique (“science de la vie” en sanskrit). Elle est issue des textes nommés Védas.

Anciens de millénaires maintenant, il y est notamment question du Prana, équivalent indien du Qi chinois.

Elle tente de représenter la matière pensante créative primordiale, origine de toute chose. L’énergie circulerait en tout ce qui est, également en nous. Elle nous connecterait de manière très subtile à absolument tout ce qui nous entoure. Elle expliquerait aussi l’inconscient collectif de Jung et la façon subtile que nous avons de fonctionner, de communiquer et d’être reliés les uns aux autres.

Ce même Qi est très sensible au son et donc au chant, qui permettrait de l’harmoniser par les jeux de hauteurs de sons, ainsi que de la faire circuler. Mais je parlerai de ça plus en détails dans un article dédié aux pouvoirs du son, du chant, du rythme et de la musique en générale sur l’énergie qui nous compose. Je proposerai en effet prochainement des formations et ateliers afin que les musiciens naturels que vous êtes viennent se révéler par le chant à mes côtés. Ceci aussi afin de vous aider à retrouver votre intuition innée. Par le biais de la création musicale chantée improvisée. Mais on en reparlera plus tard 😊…

Le prana circule dans des canaux d’énergie ou nadis, équivalents des méridiens dans la MTC. Il est composé des énergie Ida et Pingala, équivalents des Yin et Yang chinois, énergies féminines et masculines. Elles prennent racine au niveau du périnée et s’élèvent à travers le canal appelé Sushumna, situé de manière subtile le long de la colonne vertébrale, et s’élèvent pour former la Kundalini en se croisant dans 7 Chakras placés eux aussi le long de la colonne.

Le premier au niveau du périnée, appelé Mulhadara ou chakra racine (associé à la couleur rouge), le second, situé au niveau des gonades, est nommé Svadhistana ou chakra sacré (associé à la couleur orange). Suit le 3ème chakra dit solaire ou Manipura (jaune), puis le 4ème appelé chakra du coeur ou Anahatha (vert), ensuite, le 5ème, chakra de la gorge, Visuddha associé à la couleur bleu ciel, enfin, le chakra du 3ème oeil, le 6ème appelé Ajna chakra (indigo). Pour finir, situé au sommet du crâne, le 7ème chakra dit couronne ou Sahasrara, correspondant à la couleur violet.

Cette même énergie est intimement liée au fonctionnement de l’ensemble du corps et y circule par le biais des nadis ou canaux subtils, équivalents des méridiens chinois de la MTC, qui sont au nombre de 72000 (!).

 

Il est donc évident que la vision et la connaissance orientale du sujet “énergie” sont beaucoup plus développées que l’occidentale, bien plus basée sur la preuve scientifique, la logique et le matérialisme.

Lorsqu’on étudie ces connaissances qui font leurs preuves depuis des millénaires, il est beaucoup plus aisé de comprendre les mécanismes de fonctionnement de l’intuition.

En effet, si une énergie consciente, intelligente, sensible et créatrice est à l’origine de tout ce qui existe. Si cette même énergie circule en tout, unissant tout l’existant : alors plus de difficultés à comprendre que nous puissions avoir accès à des informations de manière subtile. Il est plus facile d’expliquer que ce phénomène est inné, en chacun de nous, et qu’il nous permet d’avoir accès à des capacités insoupçonnées bien utiles au quotidien…

Et qui sans aucun doute révolutionneraient notre vision des choses voire de l’existence toute entière. JOIE 🥳 !

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