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Définition du Qi : l’énergie… 🤓

Le Qi, ou énergie en Médecine Traditionnelle Chinoise, à l’origine du phénomène de l’intuition ?

Les chinois écrivirent il y a 5000 ans le Yi Jing, fondement de la culture chinoise. Il traite avant tout d’astrologie, de cosmogonie, de ce qui se passe entre le ciel et la terre. Également de Feng Shui, de biologie, de médecine.

Le Nei Jing, qui en est l’ouvrage médical par excellence, fut écrit il y a 2500 ans. On y trouve notamment le fameux concept de Yin-Yang. La dualité purement manichéenne n’existant pas dans la pensée chinoise. Le Yin-Yang est issu du Un, du Tai Ji. Un concept quel qu’il soit ne peut exister sans son opposé complémentaire. La nuit sans le jour, le chaud sans le froid, le blanc sans le noir, la lumière sans l’ombre, l’homme sans la femme…

Une des grandes particularités de cette dualité innée de tout ce qui existe est la capacité d’être en même temps en opposition, en interdépendance et en relation d’engendrement.

Le Qi, l’énergie, est à la base même de la compréhension de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Rien dans l’organisme ne pourrait fonctionner s’il n’y avait pas cette énergie sous-jacente. Toujours selon la MTC dans le corps humain, ce Qi provient de l’énergie dont nous héritons (on remontre à 3 générations antérieures), mais aussi de celle du ciel et de la terre, appelée Ling Qi. Dès la naissance, ces deux énergies constituent un capital logé dans le Rein. C’est le Qi fondamental, ou Yuan Qi, énergie de démarrage dans la vie. Vous pouvez vous référer à l’image ci-jointe des méridiens, réseaux de circulation des différents formes du Qi dans le corps humain, et tous reliés à des organes considérés comme logiciels et donc intelligents, théorie propre et novatrice de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

L’énergie dont on a besoin au quotidien est produite par l’assimilation des aliments et par la respiration.

Il existe aussi une tradition de l’énergétique dans l’Ayurvéda ou Médecine Ayurvédique (“science de la vie” en sanskrit), ou Médecine Ayurvédique traditionnelle hindouiste. Elle est issue des textes nommés Védas.

Anciens de millénaires maintenant, il y est notamment question du Prana.

Elle tente de représenter la matière pensante créative primordiale, origine de toute chose. Qui circule en tout ce qui est, également en nous. Elle nous connecterait de manière très subtile à absolument tout ce qui nous entoure. Elle expliquerait l’inconscient collectif de Jung et la façon subtile que nous avons de fonctionner, de communiquer et d’être reliés les uns aux autres.

Ce même Qi est très sensible au son et donc au chant, qui permettrait de l’harmoniser par les jeux de hauteurs de sons, ainsi que de le faire circuler. Mais je parlerai de ça plus en détails dans un article dédié aux pouvoirs du son, du chant, du rythme et de la musique en générale sur l’énergie qui nous compose. Je proposerai en effet prochainement des formations et ateliers afin que les musiciens naturels que vous êtes viennent se révéler par le chant à mes côtés. Ceci aussi afin de vous aider à retrouver votre intuition innée. Par le biais de la création musicale chantée improvisée. Mais on en reparlera plus tard 😊…

Le prana circule dans des canaux d’énergie ou nadis, équivalents des méridiens dans la MTC. Il est composée des énergie Ida et Pingala, équivalent des Yin et Yang chinois, énergies féminines et masculines. Elles prennent racine au niveau du périnée et s’élèvent à travers le canal appelé Sushumna, situé de manière subtile le long de la colonne vertébrale, et s’élève pour former la Kundalini en se croisant dans 7 Chakras placés eux aussi le long de la colonne, le premier eu niveau du périné, appelé Mulhadara ou chakra racine (associé à la couleur rouge), le second, situé au niveau des gonades, est nommé Svadhistana ou chakra sacré (accosté à la couleur orange. Suit le 3ème chakra dit solaire ou Manipura (associé au jaune), puis le 4ème appelé chakra du coeur ou Anahatha (couleur verte), ensuite, le 5ème, chakra de la gorge, Visuddha associé à la couleur bleu ciel, enfin, chakra du 3ème oeil, le 6ème appelé Ajna chakra (indigo) et pour finir, situé au sommet du crâne, le 7ème chakra dit couronne ou Sahasrara, correspondant à la couleur violet.

Cette même énergie est intimement liée au fonctionnement de l’ensemble du corps et y circule par le biais des nadis ou canaux subtils, équivalents des méridiens chinois de la MTC, qui sont au nombre de 72000.

Il est donc évident que la vision orientale du sujet énergie est beaucoup plus développée que l’occidentale, bien plus basée sur le preuve scientifique, la logique et le matérialisme.

Une fois étudiée ces théories qui font leurs preuves depuis des millénaires, il est beaucoup plus aisé de comprendre les mécanismes de fonctionnement de l’intuition. En effet, si une énergie consciente, intelligente, sensible et créatrice est à l’origine de tout ce qui existe et circule en tout, créant un lien unissant tout l’existant, alors plus de difficultés à comprendre que nous puissions avoir accès à des informations de manière subtile. Il est plus facile d’expliquer que ce phénomène est inné, en chacun de nous et nous permet d’avoir accès à des capacités insoupçonnées bien utiles au quotidien et qui sans aucun doute révolutionneraient notre vision de choses voire de l’existence toute entière.

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