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Une introduction au Qi Gong (prononcer Tchi Kung) : 21 jours pour prendre soin de moi et affiner mon intuition !

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J’ai décidé de me lancer un défi !

Celui de reprendre une activité physique respectueuse de mes problèmes de santé (arthrose dans les articulations des deux pieds)… Mais pas seulement… Qui aussi : calmerait mon mental parfois trop bavard, m’assouplirait (en douceur), me re-musclerait tout en faisant travailler ma respiration (super utile au quotidien, et bonus quand on pratique le chant !). Mais c’est pas fini…. Qui favoriserait l’émergence de mes capacités intuitives (supposition les ami(e)s, là c’est mon intuition qui cause donc on verra bien si elle m’a justement guidée durant le défi et au moment du bilan !)…

Voilà qui a de quoi me motiver 🥳 !

Il parait qu’il faudrait un cycle de 21 jours pour commencer à ancrer en soi une habitude de vie… Ayant ces derniers temps du mal à me motiver pour reprendre le sport… Et surtout à inscrire une routine vraiment régulière d’exercices bénéfiques à la santé physique et mentale, je peux vous assurer que c’est un sacré défi ! J’espère de tout coeur réussir à le relever !

Alors c’est parti, et avant de commencer, je vais ici vous expliquer en quoi consiste précisément le Qi Gong (Tchi Kung) et en quoi il mérite d’être pratiqué et connu !

Je souhaitais faire ici une référence au travail de Jean Pelissier, que j’ai découvert au hasard d’une recherche vidéo sur YouTube. Je me suis procurée son très bon livre “La Médecine Traditionnelle Chinoise pour les Nuls“.

 

 

 

C’est sur son site que j’ai acheté un pack de deux Dvd, pour la modeste somme de 30 €, l’un sur le Qi Gong (Les sept Qi Gong concept Professeur Leung Kok Yuen) qui sert de support à cet article, et qui sera ma base de travail pour relever ce défi. L’autre sur la diététique chinoise (adaptée à la cuisine occidentale).

Je ne fais de la publicité que lorsque je suis réellement convaincue par le talent des gens. Et là c’est le cas !

 

Le Professeur Leung Kok Yuen :

Basant mon travail sur celui de Jean Pelissier et de son “maître” le professeur Leung Kok Yuen, il me semblait normal de vous en dire plus sur ce dernier.

Né en Chine en 1922, il est issu de quatorze générations de médecins de père en fils. Il démontre dès un jeune âge, de grandes capacités à l’exercice de sa future profession. En 1969, il s’installe à Vancouver, au Canada, souhaitant dispenser ses enseignements aux occidentaux. Cette ouverture d’esprit me plaît 👍🏽. Il est actuellement à la retraite (bien méritée… Il a 97 ans…). Son oeuvre pédagogique serait une des plus complètes existant : acuponcture, psychothérapie, phytothérapie, médecine préventive, massage, Qi Gong… Non, la MTC  n’est pas juste l’acuponcture, c’est un ensemble de connaissances et de pratiques très complet !

Ces 7 Qi Gong ont été créés par lui spécialement pour les occidentaux et les problématiques qui leur sont propres. Ces mouvements qu’on apprend dans le Dvd sont censés être garants de préservation d’un équilibre énergétique interne, engendrant une bonne santé. Oui, parce qu’en MTC, on considère que le corps n’est pas fait pour tomber malade, possédant en lui toutes les capacités de régénération et d’auto-guérison nécessaires. Si on sait en prendre soin convenablement ! Je trouve leur vision et conception magnifique ! Super positive !!! JOIE !

Comprendre un peu plus le Qi Gong :

La vraie pratique du Qi Gong serait très simple. Elle date d’au moins 5000 ans. On a donc du recul sur ses effets !

Comme vous le savez déjà peut-être, ou comme vous l’avez peut-être lu dans cet autre article : “Définition du Qi, l’énergie…”, “Qi” signifie “énergie” en chinois. Dans le cas présent, il sera question de celle venant de l’intérieur du corps (parce qu’il y a aussi celle qui vient de l’extérieur de nos limites physiques).

Le terme “Gong”, lui, veut dire “action”.

Deux éléments existent dans notre corps le Jing et le Shen.

Le Jing est le corps physique avec ses organes, les muscles, la peau, les os, les cellules. C’est le support matériel. Le Shen, c’est l’esprit, qui contrôle toutes les activités de la conscience comme la réflexion, les désirs, les émotions.

Jing et Shen, corps et esprit, produisent l’énergie, mais en ont aussi besoin pour fonctionner. Le Shen qui dirige toutes les activités du mental nécessite l’énergie pour jouer pleinement son rôle. Jean Pelissier le compare au gouvernement d’un pays et l’énergie aux finances. Sans finances, le pays ne peut être gouverné. Donc le premier rôle de l’énergie est de soutenir le travail mental, la conscience.

Le Jing englobe tous les composants matériels du corps. Tous ces composants sont faits de matière inerte, pour qu’ils puissent fonctionner il leur faut obligatoirement de l’énergie.

Une bonne posture de base, une respiration diaphragmatique posée… Des enchainements de mouvements qui permettent à l’énergie de circuler… Tout en accentuant le lien corps-esprit (supposition que je fais : je pense que cette nouvelle discipline va m’aider à clarifier mes intuitions).


Sans Qi, pas de vie :

Sans Qi, pas de vie et pas d’intuition (enfin selon moi)…

Il existe trois grandes sources d’énergie dont le corps a besoin pour fonctionner :

  • l’énergie héréditaire ou innée, composée d’une part de ce que nous ont laissé nos ancêtres apparemment en lien avec notre héritage génétique. Les chinois remontent habituellement à trois générations antérieures pour la déterminer.
  • une énergie très subtile venue du ciel reçue à la naissance, qu’on appelle Ling (ou énergie du Ciel). Ça serait entre autres l’énergie donnée par la position des sept planètes ce jour là. Intéressant, sans doute à mettre en lien avec l’astrologie.
  • enfin, une énergie qui nous aide à vivre ou plutôt à survivre au quotidien, dite énergie acquise, et issue de trois sources :
        1. L’air, par l’oxygène et une bonne respiration,
        2. l’alimentation, si elle est chargée énergétiquement et si le corps est capable par la digestion d’en tirer le meilleur,
        3. la troisième source est directement liée à notre esprit et à nos états émotionnels (énergie mentale).

Il en existe une dernière, située dans la région de la taille, des reins, dont le point clé se trouve être le Dan Tien. Situé juste sous le nombril, à l’intérieur du bas-ventre.

Cette batterie, ce sont les défenses immunitaires, la faculté d’adaptation, l’immense potentiel d’auto-guérison du corps.

Lorsqu’elle est complètement chargée, non seulement nous ne pouvons pas tomber malade, mais en plus nous avons une porte ouverte sur la longévité, en pleine possession de nos activités physiques et mentales (Jean Pelissier, “La Médecine Traditionnelle Chinoise pour les nuls”).

Objectifs du Qi Gong :

L’un des buts essentiels du Qi Gong est de recharger en énergie et tonifier cette batterie des reins.

Ces différentes sources d’énergie se réunissant entre elles vont donc servir à faire fonctionner l’ensemble de notre corps et de notre esprit. Elles circulent au sein de trajets tout à fait spécifiques, les méridiens, propres à la Médecine Traditionnelle Chinoise, qui relient la périphérie du corps aux différents organes internes.

Les différents mouvements liés au Qi Gong vont aider cette énergie à circuler dans ces voies naturelles. 

Le terme « Gong » contenue dans « Qi Gong » signifie “action”.

Il existe deux types d’activités dans notre corps, des activités dites “actives” et d’autres dites “passives”, ou automatiques.

Les activités dites actives sont celles entièrement dirigées par notre Shen, notre esprit, notre conscience. Quand on souhaite bouger, ou accomplir quoi que ce soit, c’est le Shen qui mène la danse. Cela ne peut se faire qu’avec le soutien du Qi.

Toutes les activités automatiques du corps, comme les battements du coeur, la respiration, la circulation sanguine, la digestion, la régénération cellulaire et tissulaire, les activités du foie, des reins, etc… sont elles aussi très gourmandes en énergie. S’il en manque, elles se dégradent, se dérèglent… Et la maladie apparaît…

Pour que tout puisse se dérouler normalement dans notre organisme, le Qi doit être actif tout au long de la journée (et de la nuit !).

Dans notre monde moderne de nombreuses situations ont tendance à épuiser notre énergie. Trop de pensées (le fameux vélo qui nous tourne dans le ciboulot 🙄), appelé aussi surmenage intellectuel, tarit l’énergie. La respiration n’est pas fluide et profonde, on perd alors une des principales sources d’apport en énergie.

Le fait de rester trop longtemps assis sans mouvement finit par épuiser la batterie des reins. Et trop mettre à contribution ses yeux, épuiserait l’énergie du foie, responsable de la circulation de l’énergie dans le corps (bon ben il semblerait qu’on fasse beaucoup de choses de travers en occident, non ?!).

Etant hyper souvent assise devant un écran d’ordinateur, je pense que ce programme va me faire beaucoup de bien…

Des situations pathologiques de blocage et de stagnation peuvent alors facilement apparaître.

En plus il paraît qu’un excès d’activité physique, sexuelle, trop de sport, de compétition, peuvent aussi drainer l’énergie. Le corps est alors obligé de l’extraire de ses batteries ou réserves. Nos modes de vie affectent donc notre santé ou la renforcent, logique.

Un excès d’activité mentale, physique ou sexuelle vide le corps de son énergie. Sa distribution et sa diffusion dans le corps en sont perturbées et dans ce cas les fonctions automatiques ne se font plus normalement, la santé n’est plus préservée ni assurée.

Le Qi Gong a donc comme sa signification nous l’indique un rôle fondamental sur le Qi.

Il permet la régularisation et une bonne circulation du sang et de l’énergie dans le corps. Il travaille aussi vraiment en profondeur, permettant de régler les activités des fonctions automatiques du corps. Mais aussi de régulariser le fonctionnement du Shen,  l’esprit. Enfin de rétablir l’équilibre Yin-Yang, et de restaurer la batterie des reins. Je le sens bien ce Qi Gong !

L’importance d’une pratique raisonnée :

Modération, patience, équilibre, pas d’emballement…

Le Pr Leung Kok Yuen, maître de Jean Pelissier, auteur du Dvd, a mis en garde quant à une pratique incontrôlée des Qi Gong.

Pour faire simple et imagé, en MTC il est dit que notre mental peut être décomposé en deux sphères, l’une profonde, celle du subconscient, et l’autre consciente, superficielle.

Actuellement dans notre civilisation plutôt matérialiste, tout est fait pour brider la sphère du subconscient et parasiter celle du conscient. La grande majorité des individus sont incapables de faire le vide dans leur mental. Ils pensent en continu. Leur esprit n’arrive jamais à se fixer, papillonnant d’une idée à l’autre en permanence. Toutes les maladies qu’on appelle psychosomatiques puisent leur origine dans le non-contrôle du flot débridé et tumultueux de nos pensées.

La sphère du subconscient est d’une richesse infinie. Elle est carrément inexploitée.

Touchant à des dimensions très subtiles de notre organisme, il est évident que la pratique doit être “raisonnable”. En effet dans l’introduction du dvd Jean Pelissier précise qu’il faut respecter les deux mises-en-garde suivantes…

Quand on pratique le Qi Gong, il est indispensable de ne pas avoir un objectif précis à l’avance (ah mince, alors cette histoire “d’affiner mes intuitions grâce au Qi Gong” n’est peut-être pas la plus judicieuse…). Il faudrait juste avoir celui d’entretenir ou de retrouver une bonne santé. On pourrait en effet déclencher un état que les chinois appellent « fluide du feu » et « pénétration du dragon »…😲 Ces états en plus de favoriser l’apparition de multiples symptômes pourraient déboucher sur un état de folie… Ça va aller merci, pas besoin de ça !

Modération, donc ! Bon, ben finalement je vais rester concentrée sur les bénéfices physiques, pour le reste, on verra… Et si les promesses sont tenues sur le long terme, je serai de toute façon gagnante à relever ce défi. En tout cas c’est en toute modestie et avec prudence que je pense commencer !

L’émergence de nos dons et la reconnexion à l’intuition :

“Il existe une multitude de dons dans la nature et chacun d’entre nous possède en lui une partie de ces dons” (cf. le très bon dvd cité précédemment !)

“Par la pratique assidue des Qi Gong, on va en quelques sortes creuser un puits, une fenêtre dans la couche du conscient qui va permettre à notre subconscient de s’exprimer.”

Le Qi Gong va aussi permettre une communion avec les énergies cosmiques qui nous entourent. Il faut apparemment être simple spectateur de ces effets et ne surtout pas essayer de provoquer tel ou tel phénomène. Il a aussi pour avantage de permettre l’émergence de nos dons les plus profonds. Nous mettant ainsi en communion avec ce que nous sommes authentiquement. J’imagine aisément alors comment il pourrait être vecteur et aide à une re-connexion à l’intuition, puisqu’il est censé ouvrir une fenêtre, une porte sur notre subconscient.

Quand un don remonte à la surface, il est usuel de réagir de différentes façons :

  • Soit on considère qu’on est incapable d’assumer, on tourne alors la page et on passe à autre chose…
  • Soit on accepte ce don, et on doit alors le travailler, afin de l’approfondir et d’en tirer le maximum (ce qui revient à avancer sur la voie du Tao).

Oui, toujours assez logique tout ça !

*****

Pour conclure, il est intéressant de noter qu’il existerait autant de Qi Gong que de maîtres chinois ! Il en existe des milliers. Apparemment on peut d’ailleurs soi-même, après une bonne pratique, créer celui qui nous convient personnellement !

C’est donc un apprentissage qui fait de nous des êtres encore plus autonomes, et ça me parle ! Je trouve que c’est une preuve supplémentaire de la validité de ce concept, qui permet à tout un chacun d’apprendre puis d’exprimer sa propre créativité. Et j’imagine que depuis 5000 ans, si les adeptes n’y avaient pas trouvé de bénéfices réels, il y a bien longtemps que cela n’existerait plus et que cela se saurait !

On peut aisément reconnaître qu’en Occident, les mentalités sont naturellement portées vers l’accumulation et la dispersion. C’est le contraire même qui est prôné dans cette pratique (et toutes les pratiques asiatiques de ce type), en effet ce qu’on peut appeler “l’Esprit Traditionnel” est concentration. Ça demande donc de la volonté, parce qu’aller à l’encontre de “tout” ce qu’on a appris pour modifier ses comportements n’est pas facile tous les jours…

Par la pratique, on est sensé se recentrer, mieux respirer. On fait travailler son corps en douceur, sans chocs fatals pour les tendons et les articulations… L’énergie dont notre corps et esprit a besoin se renouvelle. Nos dons cachés, nos particularités, nos spécificités et spécialités ont une chance supplémentaire de se révéler.

Wahou, décidément, ces chinois : 💜 !

On finit par découvrir ce qui nous rend unique finalement, non ? Enfin, si on ne le sait pas encore… Ça doit être d’une aide précieuse alors. Je trouve ça très beau 🥳 JOIE !

Un dernier conseil du Dvd, il vaut mieux connaître peu de mouvements mais les pratiquer à fond et régulièrement (ah, tiens, oui, ok !).

Bref, il ne reste plus qu’à se lancer, mais en douceur…

Je vous tiens informés prochainement du lancement de la série de 21 vidéos de découverte et apprentissage du Qi Gong.

N’hésitez pas à commenter et à me faire part de vos expériences et avis 😉

A bientôt.

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